Philosophie - Espace pédagogique académique

Édith Fuchs 2020 L'humanité et ses droits

Franck Lelièvre — 2021-04-04T16:50:32Z

Sommaire

La formation académique prévue sur cette année sur ce sujet ayant été repoussée, cet article de présentation du travail d'Édith Fuchs vous propose des éléments autour de "la notion d'humanité" et des "droits de l'homme". Il comporte une bibliographie plus détaillée et constitue une ressource pour le traitement du thème du programme de Terminale de la spécialité "Humanités, Lettres et Philosophie" : "L'humanité en question".

Par ailleurs, nous devons également au travail d'Édith Fuchs la redécouverte et la publication pour la mi-avril prochaine d'un "Hitler par lui-même, d'après son livre Mein Kampf", présentation et traduction de larges morceaux choisis publiés en 1933 à l'intention des lecteurs français par l'exact et très précieux traducteur de Spinoza (et de Cicéron) Charles Appuhn. Nous ne doutons pas de son intérêt pédagogique.

Un texte de Franck Lelièvre.

Le travail d'Edith Fuchs ou comment « raison garder » ?

Les crimes contre l'humanité sont des crimes particulièrement haïssables et, de surcroît, ils font partie d'une pratique ou d'une politique systématique et généralisée. En raison de leur ampleur et de leur caractère odieux, ils constituent de graves attaques contre la dignité humaine et contre la notion même d'humanité. Ils touchent et devraient toucher, par conséquent, tous les membres de l'humanité, indépendamment de leur nationalité, de leur appartenance ethnique et de l'endroit où ils se trouvent. A ce titre, la notion de crime contre l'humanité énoncée dans la législation internationale actuelle est la traduction moderne en droit du concept développé en 1795 par Emmanuel Kant, en vertu duquel une violation du droit en un endroit [de la Terre] est ressentie dans tous les autres endroits. [1]

Cette réflexion formulée en 1997 par deux juges du Tribunal Pénal International pour l'ex-Yougoslavie résume le propos et le programme du livre dense et rigoureux que vient de publier Edith Fuchs et qui est intitulé L'humanité et ses droits. Il vise à expliciter la notion d'humanité et la nature des droits qui donnent à cette législation toute sa force. Il précise le cadre de son application et fait le point sur les différentes contestations qu'il a pu rencontrer, ainsi que celle de l'idée même de « droits de l'homme ». Cette tâche, que l'auteur juge consubstantielle à l'activité philosophique et à son enseignement, doit permettre d'identifier les prémisses intellectuelles et morales qui ont permis sa négation. Elles sont toujours présentes alors que les contestations de l'universel sont plus que jamais d'actualité.
Et certes, la proclamation d'une dignité propre attachée à l'humanité et celle de l'unité du genre humain paraît bien fragile. Elle ne l'a pas protégée des génocides apparus après 1945 et après le génocide des chrétiens arméniens en 1915, la grande famine en Ukraine dans les années 30 et surtout l'extermination systématique des juifs d'Europe et des Tziganes par les nazis : crime contre l'humanité au Cambodge, purification ethnique en Yougoslavie ou au Rwanda, à présent, répression systématique en Chine ou en Birmanie ou, dans tant d'autres pays, de populations ciblées pour des motifs politiques ou religieux.
L'inscription de la catégorie de crime contre l'humanité dans le droit international, au sortir de la seconde guerre mondiale, en 1945, a constitué une rupture majeure dans l'histoire du droit international. Elle a inscrit cette catégorie du droit naturel cosmopolitique dans des textes à portée contraignante et a permis la création d'institutions créatrices de jurisprudence. Elle a été complétée et approfondie par l'adoption de la Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide le 9 décembre 1948 [2] puis par la Déclaration universelle des droits de l'homme le 10 décembre 1948 [3]. Elle a permis au moins de dénoncer et de juger certains responsables de nouveaux génocides. Cependant, elle reste l'objet d'une contestation de fond.
Au-delà du découragement et du scepticisme que peut susciter l'idée d'une juridiction de portée universelle, la notion même d'humanité et l'idée qu'elle serait porteuse de droits spécifiques affronte une critique systématique et convergente. La mise en évidence des liens que cette critique entretient avec une certaine pensée allemande est l'objet spécifique de cet ouvrage.

S'efforcer de promouvoir l'universalité de la condition humaine ou au contraire s'efforcer de la ruiner n'a rien d'un conflit d'opinion ; contre les défenseurs d'un humanisme universaliste, quel qu'il soit, se sont acharnés, le plus souvent par le fer et le feu, les défenseurs de divisions irréconciliables, qu'il s'agisse du fanatisme religieux, raciste, xénophobe, ‘ethnique' tous animés d'un esprit de conquête politique sous couvert de motivations existentielles, spirituelles ou culturelles. Ainsi, la dénonciation allemande du danger juif dans l'Europe des XIXème et XXème siècle fut formulée en termes de danger existentiel par Carl Schmitt, de danger spirituel par Heidegger et antérieurement, de véritable plaie culturelle par Nietszsche. Tous ces ‘fruits pervers et accusateurs de délits imaginaires' seront bien sûr réchauffés à l'occasion de la présence d'étrangers, de migrants et autres échantillons de la diversité humaine, tant l'inventivité du ‘narcissisme des petites différences' ne trouve jamais de bornes. [4]

Retour sur l'humanisme

Une formule de Jean Améry résume l'intention d'Edith Fuchs et de ses autres travaux sur le rapport d'une certaine pensée allemande avec le génocide [5] :

Si notre ressentiment brandissait l'index en silence à la face du monde, alors l'Allemagne toute entière garderait présente à l'esprit, pour elle et pour les générations futures, cette grande vérité : que ce ne sont pas les Allemands qui ont aboli le règne de l'infamie. Elle apprendrait alors – si j'ose parfois l'espérer – à reconnaître dans sa complicité passée avec le Troisième Reich, la négation totale non seulement du monde affligé par la guerre et la mort, mais aussi de son autre tradition de meilleur aloi : elle ne refoulerait plus ces douze années, qui pour nous en valaient mille, elle ne les maquillerait plus mais y verrait la réalisation de sa propre destruction et de celle du monde, elle les revendiquerait comme sa possession négative. [6]

S'agissant du rappel de l'existence d'une autre Allemagne et de la défense de l'Humanisme, le livre commence fort naturellement par l'examen d'un de ces astres négatifs, très à l'honneur dans notre pays, la Lettre sur l'Humanisme. Son auteur, Heidegger, en effet, aura été, et continue souvent d'être considéré, comme une sorte de viatique contre Sartre et surtout contre la pensée allemande qui va de Kant à Hegel et Habermas, en passant par Marx. « La pensée à venir ne sera plus philosophie, y affirme-t-il, parce qu'elle pensera plus originellement que la métaphysique et que ce mot est synonyme de philosophie. » En effet, « le commencement de la métaphysique dans la pensée de Platon est en même temps le commencement de l'humanisme. » [7]
Or, il ne s'agit pas ici d'une simple question technique touchant à la « question de l'être » dans son rapport à l'existence humaine, l'objectif est d'instruire le procès d'une modernité qui aurait déraciné l'humanité par « l'oubli de l'Etre » et provoqué une désespérance et un nihilisme à l'origine des plus grandes catastrophes passées et à venir. En somme, les vainqueurs seraient responsables de la faute des vaincus et leur justice, en particulier à Nuremberg, ne serait que l'expression, comme l'affirma notamment Carl Schmitt, de la loi du plus fort. Ce procès en légitimité remonte effectivement à Platon et au débat entre Socrate et un Calliclès revu par Nietzsche. Contester la possibilité d'une « métaphysique » des mœurs et l'idée que la raison humaine puisse proposer une mesure incontestable du juste et du bien implique un combat contre Platon et une destitution de la philosophie dans sa vocation à prendre en charge le salut moral de l'humanité.
Edith Fuchs a donc parfaitement raison de rappeler la place de Cicéron dans cette tradition qu'Heidegger entend détruire par-delà Sartre. « Socrate fut le premier qui fit, pour ainsi dire, descendre la vraie philosophie du ciel, et l'introduisit, non seulement dans les villes, mais jusque dans les maisons, en faisant que tout le monde discourût sur ce qui peut servir à régler la vie, à former les mœurs, et à distinguer ce qui est bien, ce qui est mal. » L'Humanisme, en ce sens, n'a pas seulement à voir avec la recherche platonicienne d'une mesure du bien, il désigne également la pratique du dialogue et des livres, le choix de la civilité, un certain amour des lettres et de la parole, et surtout une curiosité à l'égard de nos semblables et une nette aversion face à la violence des sophistes. En somme, comme le note Edith Fuchs, tout ce qui sépare « la violence brutale de Luther de l'urbaine humanité d'Erasme ».

Un champ, si fertile soit-il, ne peut être productif sans culture, et c'est la même chose pour l'âme sans enseignement. La culture de l'âme, c'est la philosophie : c'est elle qui extirpe radicalement les vices, met les âmes en état de recevoir les semences, leur confie et, pour ainsi dire, sème ce qui, une fois développé, jettera la plus abondante des récoltes. [8]

Que peut la « culture de l'âme » face aux tempêtes et aux bouleversements du monde ? Une version plus contemporaine, et fort à la mode, de la contestation de la philosophie académique a été proposée par Arendt lorsqu'elle soutint qu'Adolf Eichmann avait au fond compris l'insuffisance de Kant mieux que Kant lui-même. Elle forgea l'expression paradoxale de « banalité du mal » qui fit sa célébrité. Elle entendait ainsi disqualifier le pouvoir de la « raison pratique » et loger la racine du mal dans l'inadaptation de nos catégories à « l'aliénation du monde » qui résulte de la révolution galiléenne et de « l'avènement du doute cartésien ». Pas moins. Elle disculpe, par là même, avec Eichmann un acteur particulièrement sagace et sans scrupule, mais certainement aussi, plus profondément, le « penseur » de Messkirch. Si notre « monde » est, en effet, « sans pensée » c'est à lui et à sa bureaucratie sans âme qu'en incombe l'entière responsabilité. « Quand tout le monde se laisse emporter sans réfléchir par ce que font et croient les autres, ceux qui pensent doivent sortir de leur trou. Il se révèle alors que l'élément de purgation contenu dans la pensée est infiniment politique. La destruction en question a un effet libérateur sur une autre faculté, celle du jugement, qu'on peut appeler la plus politique des facultés mentales – c'est elle qui juge des cas particuliers sans les faire entrer dans le cadre des règles. » [9]
Le remède d'Edith Fuchs et son diagnostic sont tout autres. La clarification de la notion même d'humanité et le rétablissement de ses droits valent mieux que l'invocation d'un mystérieux privilège réservé à quelques-uns qui auraient déserté notre compagnie en gagnant les « hauteurs » de la méditation fondamentale. Si « bien penser » est, comme nous le savons depuis Pascal, « le commencement de la morale », offrir, en revenant à notre commune humanité, une règle pour le jugement et pour l'action, à hauteur d'homme, est sans doute plus utile pour approfondir, en chacun de nous, le sens et la racine de la « vertu d'humanité ». Comme le notait Victor Klemperer : les nazis « ne pouvaient employer le mot [d'humanité] sans guillemets ironiques et l'accompagnaient la plupart du temps d'épithètes infamantes. » [10] Nietzche n'avait-il pas écrit que « l'homme est quelque chose qui doit être dépassé » ? Évoquant un César Borgia pape dans son Antéchrist « qui eut mis sur le trône papal les valeurs nobles », il rêvait que « cela eût supprimé le christianisme ». « C'est en particulier au christianisme né du judaïsme que Nietzche impute l'idéal ascétique, la morale d'esclaves et l'empoisonnement maladif de l'Europe entière. » [11] Le lecteur découvrira d'autres passages aussi sinistres dûs à la plume de Nietzsche et de Spengler. Banalité du mal ? Haine de la modernité bien davantage et un procès contre Platon dont la Lettre sur l'Humanisme mais aussi Condition de l'homme moderne sont une reprise.

La forme de l'humaine condition

En 1945 Sartre avait précisé dans une fameuse conférence :

L'homme qui s'atteint directement par le cogito découvre aussi tous les autres, et il les découvre comme la condition de son existence. Il se rend compte qu'il ne peut rien être sauf si les autres le reconnaissent comme tel. […] S'il est impossible de trouver en chaque homme une essence universelle qui serait la nature humaine, il existe pourtant une universalité humaine de condition. […] Les situations historiques varient […] ce qui ne varie pas, c'est la nécessité pour l'homme d'être dans le monde, d'y être au travail, d'y être au milieu d'autres et d'y être mortel. [12]

La condition fondamentale d'une liberté à la fois radicale mais ainsi « située » dans ses limites a priori constitue le fil conducteur du livre qui poursuit l'indication de Montaigne selon lequel « chaque homme porte la forme entière de l'humaine condition ». Le projet de cette étude est donc d'abord de dégager cette forme à partir de trois traits : rationalité, communauté, labeur.

Raison

Une idée reçue entend imputer à la « raison » la responsabilité de la Shoah. Or, s'il est parfaitement exact que la catégorie de totalité synthétise celles de l'unité et de la pluralité, celle-ci constitue une des notions les plus fondamentales de la pensée humaine. Comme l'affirme Kant : « la philosophie suppose une provision suffisante de connaissances rationnelles mais aussi une organisation systématique de ces connaissances ou leur connexion dans l'idée du tout. […] La philosophie est la seule science qui possède au sens le plus propre une organisation systématique et qui donne à toutes les autres sciences une unité systématique. » [13] Le totalitarisme vise, à l'inverse, à détruire l'idée de genre humain par l'exclusion et la sélection d'une partie de celle-ci. Son vecteur, l'idéologie, bien loin d'intégrer la diversité du réel et des hommes, propose au contraire une image simplifiée du monde qui ferme l'esprit à sa richesse et justifie par avance tous les anathèmes. La défense de la raison est donc inséparable de celle de l'unité réelle du genre humain et de la diversité des individus et des mondes par où elle se manifeste vraiment.
Le lecteur prendra aussi plaisir à la réfutation de la définition de la « vertu d'humanité » par le sentiment et par référence à une empathie si vantée par l'actuelle éthique de la « sollicitude » qui expose facilement l'humanitaire à tous les sarcasmes. [14] C'est un défaut de rigueur qui ruine une cause qui pour être parfois juste, interdit pourtant, comme crut pouvoir le faire Benjamin Constant, de fonder un droit de mentir par humanité. Édith Fuchs rappelle la logique de la réfutation kantienne qui relie, au contraire, l'exigence d'universalité au socle de la moralité. Elle en montre la relation à la présupposition d'un « sens commun » - Orwell aurait dit « décence commune » - entendu comme un principe du jugement. Il oblige chacun à « prendre en compte le mode de représentation de tout autre homme, afin de rattacher pour ainsi dire son jugement à la raison toute entière. » [15] Visée de l'universel, conscience d'une humanité partagée, c'est exactement le principe qui fit dire à Las Casas devant l'un des premiers génocides de notre histoire moderne :« tous les hommes sur terre sont des êtres humains : il n'existe qu'une seule définition des individus formant le genre humain : ce sont des êtres rationnels. L'humanité est une. »

Communauté

Cette raison présente en chacun commande l'élaboration des sciences et des arts. Sa contestation participe à la destruction du « sens commun » et au déni d'appartenance de tous les hommes à un même monde. A l'encontre d'une interprétation fautive du dualisme cartésien qui voudrait déraciner la « substance pensante » de sa relation au monde, l'auteur rappelle qu'il n'y a pas, pour Descartes, de « définition » ou « d'essence » de l'homme, mais que chacun est constitué par une pensée en acte, « une puissance de bien juger et distinguer le vrai d'avec le faux, qui est proprement ce qu'on nomme le bon sens et la raison, et qui est naturellement égale en tout homme. » [16] « Qu'est-ce donc que je suis ? Une chose qui pense. Qu'est-ce qu'une chose qui pense ? C'est-à-dire une chose qui doute, qui conçoit, qui affirme, qui nie, qui veut, qui ne veut pas, qui imagine aussi et qui sent. » [17] La « substance » en question ne désigne rien d'autre qu'une activité absolument propre et dont même Dieu ne peut parvenir à nous priver. Elle est, et l'auteur le rappelle, inséparable d'une troisième « substance », « l'union substantielle », qui unit profondément notre esprit et son corps et la communauté de nos semblables. Hors de cette entre-appartenance réciproque, rappelait Descartes, il n'y « aurait aucune vraie amitié, ni aucune fidélité, ni généralement aucune vertu. » [18]
Défense de l'universalisme et réflexion sur la condition humaine. Ces propos rejoignent les préoccupations du livre récent de Francis Wolf, Notre humanité, qui analyse les implications funestes d'une nouvelle figure de l'homme dont le programme consiste à vouloir « naturaliser l'esprit ». [19] Pour les sciences cognitives, comme pour l'actuelle anthropologie, il s'agit d'étudier « l'esprit (humain) comme s'il n'était pas humain » et de considérer l'homme « comme un animal comme les autres » (que rien scientifiquement ne permet de distinguer des autres) mais qui s'explique par lui-même, c'est-à-dire […] par l'analyse comparée de ses attitudes spontanées et de ses représentations non critiques. » [20] Cette commune et double remise en cause de tous les « propres de l'homme » - langage, société ou travail – peut conduire soit à traiter les hommes comme l'on traite les bêtes, c'est-à-dire, en général, fort mal, soit – mais quel est le pire ? - à les considérer comme s'il s'agissait d'un système quelconque d'agents pour mesurer leurs performances et en augmenter l'efficience, selon le vocabulaire consacré, au mépris du sens de leur activité.
Le retour à Montaigne est ici opportun, dont chacun sait la riche réflexion si sensible sur le compagnonnage de l'homme et de l'animal. Celui-ci sait bien que « nous devons la justice aux hommes et la bienveillance et la douceur aux autres créatures qui les peuvent ressentir. » [21] Comme l'avait déjà remarqué Lévi-Strauss, l'Humanisme n'est pas le revers et la justification du colonialisme. Il forme, à l'inverse, sa plus virulente contestation. Il nous invite à juger nos sociétés au miroir de leur manière de traiter les autres. Que l'on se souvienne des propos de Montaigne au sujet de la monstruosité des conquistadors :

S'ils ne se fussent contentés d'étendre notre foi, ils eussent considéré que ce n'est pas en possession de terre qu'elle s'amplifie mais en possession d'hommes, et se fussent trop contentés de meurtres que la nécessité de la guerre apporte, sans y mêler indifféremment une boucherie, comme sur des bêtes sauvages, universelle, autant que le fer et le feu y ont pu atteindre ; n'en ayant conservé par leur dessein qu'autant qu'ils ont voulu faire de misérables esclaves pour l'ouvrage et le service de leurs mines, à tel point que plusieurs de leurs chefs ont été punis de mort sur les lieux de leur conquête par ordonnance des Rois de Castille. [22]

Travail

« L'humanité » dont Edith Fuchs explicite les traits est donc une réalité charnelle confrontée à la dureté du monde. L'espèce humaine de Robert Antelme insiste précisément sur le rapport de notre humanité à nos « besoins ». Il est aux antipodes d'Arendt qui, dans sa Condition de l'homme moderne, qualifie le travailleur d'animal laborans. « Il n'y a pas, écrit Antelme, de différence de nature entre le régime "normal" d'exploitation de l'homme et celui des camps. Le camp est simplement l'image nette de l'enfer plus ou moins voilé dans lequel vivent encore tant de peuples ». Selon cette même logique, Marx rejoint ici Sartre pour appuyer le refus d'une destitution de la dignité d'un « métier » fort en vogue dans les discours et dans les politiques actuels. « La dépréciation et la récusation de l'importance existentielle et morale du travail repose sur la réduction du travail « en général » au seul travail salarié, sans voir d'ailleurs que même dans l'exploitation et la contrainte de ce dernier, contre lequel l'histoire ouvrière montre qu'il est possible de se battre, la socialisation, et le sentiment de sa dignité ont beaucoup plus de chance de trouver une place qu'en subsistant dans une inaction mortifère. » [23]

Proclamer et défendre l'universalité des droits de l'homme

L'article 23 de la Déclaration universelle des droits de l'homme signée le 10 décembre 1945 stipule que « toute personne a droit au travail, au libre choix de son travail, à des conditions équitables et satisfaisantes de travail et à la protection contre le chômage. […] Toute personne a droit de fonder avec d'autres des syndicats et de s'affilier à des syndicats pour la défense de ses intérêts. »
A partir de la rupture introduite par le droit international, le livre prend une tournure différente et se propose d'examiner la nature et les ressources qu'offre la catégorie juridique de « crime contre l'humanité » pour réfléchir aux problèmes spécifiques qu'elle pose. Le livre aborde, pour finir, dans un horizon plus large, diverses contestations de l'idée même de « droits de l'homme et du citoyen. »

Donner un nom à des crimes sans nom

1789 déjà mais surtout 1945 constituent des ruptures. En 45, la prise de conscience déchirante de la destructivité interne à l'espèce humaine a imposé aux juristes l'explicitation de la spécificité de « traitements particulièrement inhumains » en vue de doter la communauté humaine d'institutions à la mesure de fautes qui engagent la responsabilité politique des Etats.
Cet objectif pose en effet une série de difficultés concernant :

Son statut : catégorie référée à l'idée d'un droit naturel, le crime contre l'humanité est inscrit dans des législations dotées d'organes supérieurs aux Etats et ayant compétence pour les contraindre à agir et sanctionner d'autres Etats ainsi que leurs responsables. Comment l'un peut-il s'articuler à l'autre ?
Son contenu : en tant qu'atteinte radicale à l'humanité de l'homme, ce crime ne peut que rester indéterminé dans son détail, tout en étant suffisamment précis pour pouvoir être imputable et distingué d'autres formes de crimes, crimes de guerre, crimes contre la paix ou crimes de droit commun notamment.
Son étendue et les domaines impliqués : l'humanité doit-il être étendue, au-delà de l'atteinte à l'existence et à la dignité des personnes, à des objets tels que le patrimoine génétique de l'humanité, son patrimoine culturel et historique ou son environnement matériel et institutionnel et social ?
Son paradoxe enfin : une « humanité », à la fois, victime et coupable et une articulation à établir entre une « humanité-valeur » et une « humanité criminelle ». Comment assurer cette distinction ?

Sur tous ces sujets, l'auteur apporte des précisions utiles. Elle insiste sur le caractère central et décisif de la volonté concertée et organisée de persécuter, dès lors qu'elle est dictée par « des motifs de discrimination raciale, politique, religieuse, ethnique ou nationale ». Elle insiste également sur la manière dont l'idée même d'humanité est ici visée dans son unité et dans sa dignité propre :

Par une réduction qui « fige l'existence dans un seul « prédicat » lui-même fixé en une immuable fantasmatique identité identitaire. […] Le monolithisme du criminel contre l'humanité refuse modes de vie, coutumes, croyances, complexion physique plurielle du genre humain dans son existence plurielle. » [24]
Par une radicalité qui, en atteignant l'individu, veut détruire « en lui l'humanité entière » par le moyen de « la cruauté envers l'existence, de l'avilissement de la dignité humaine ou bien par la destruction de la culture humaine. » [25] Et l'auteur mentionne ici particulièrement Raphaël Lemkin et « l'immense travail que cet auteur a consacré pour établir en détail quelles furent les mesures destructrices que les nazis instaurèrent dans les pays qu'ils occupèrent : destruction des institutions, élimination de l'intelligentsia et des activités culturelles, partout l'enseignement professionnel se substitue aux arts libéraux pour faire barrage à la pensée humaniste. » [26]

Déclarer les droits universels de l'homme et du citoyen

Hegel écrivit en 1817 dans les Actes de l'Assemblée des Etats du Wurtemberg que « les articles de la Déclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen devraient être accrochés comme les tables de la loi dans les églises et devenir un chapitre obligatoire de l'enseignement scolaire et ecclésiastique » parce qu'elle « est un catéchisme élémentaire qui constitue les assises de l'organisation de l'Etat. » [27]
Nous connaissons la place que Kant leur accorde dans sa Doctrine du droit et l'importance de cet auteur pour les « philosophes de la République » [28] depuis la fondation de la IIIème République. Cette question occupe la dernière partie de ce livre grâce, en particulier, à l'analyse critique des principaux auteurs qui l'ont contestée : Burke, Comte et Arendt. Elle se termine par une réhabilitation d'une autre célèbre critique de Droits de l'homme par Marx dont l'auteure veut montrer la cohérence de fond avec la tradition allemande de l'humanisme juridique.

L'argumentation néo-conservatrice : défense de l'héritage et de la prudence en politique.
C'est une défense des « préjugés moraux » et des « droits les plus sacrés reçus en héritage » qui inspire largement les courants dits à présent communautariens. « De façon admirable, dit l'auteur, Burke, dès 1790, publie ses Réflexions sur la Révolution française d'où il appert qu'il a anticipé la Terreur dès les premières revendications françaises d'une monarchie constitutionnelle. Si Burke refuse, on le sait, l'universalisme abstrait, ce n'est pas au nom d'un empirisme sensualiste mais au nom de la « prudence » que confère l'expérience historique. » [29]
L'argumentation sociologique : défense de la contrainte sociale et primat de la solidarité.
Auguste Comte tient, pour sa part, l'idée de « droits » abstraits, attachés à la nature de l'homme, pour une « chimère extravagante ». La société est un organisme défini, comme le vivant, par un consensus de parties qui doivent être coordonnées selon les deux rapports de la synergie et de la sympathie. Cette coordination a besoin d'une religion positive qui, même sans Dieu, « trouve son fondement dans la sociologie érigée en reine des sciences ». Son critère principal est « l'utilité sociale ». L'individu n'est qu'une abstraction. Il s'ensuit que « nul ne possède d'autre droit que celui de toujours faire son devoir », de sorte que la métaphysique des droits est remplacée par un système de devoirs. » [30]
L'argumentation politiste : défense de l'action et du combat politique.
Dernière en date, la critique d'Hannah Arendt se réclame de son expérience marquante d'apatride et de son analyse du « totalitarisme », pensé comme alliance de l'idéologie et de la terreur, pour entendre substituer aux « droits de l'homme », « le droit à avoir des droits ». Ceux-ci ne peuvent tenir leur consistance que dans et par l'action politique « comme initiative en commun d'individus qui sont entre eux des pairs. » [31]

Cette valorisation de l'activisme, qui fait furieusement penser à la « camaraderie de combat », se satisfait d'une mise à l'écart du travail et de l'œuvre hors de l'existence vraiment humaine. Elle ne peut écarter l'idée selon laquelle le droit ne serait qu'une arme au service de la puissance. Elle ne peut plus, dès lors, fonder l'affirmation d'une égale dignité des personnes qui « transcende toutes nos appartenances possibles. » Edith Fuchs peut ainsi retrouver Marx dans sa réponse à Bauer : « l'émancipation politique est, quoi qu'il en soit, un grand progrès, elle n'est certes pas la forme ultime de l'émancipation humaine en général mais elle est la dernière forme de l'émancipation humaine au sein de l'ordre du monde tel qu'il existe jusqu'à présent. Cela va de de soi, nous parlons de l'émancipation réelle, pratique. » [32]

Au terme de cette présentation détaillée, nous laisserons à son auteur le dernier mot.

L'histoire n'a rien d'un théâtre car les criminels internationaux ne sont jamais ni Barbe-Bleue ni Macbeth. Personne n'est jamais un raciste assassin, un génocidaire en vertu de son « génie » personnel, comme si un individu tirait de son propre fond ses inventions, leurs vocables et leurs pratiques. Les grands massacres sont préparés de longue date par la lente et sinueuse apparition d'un terreau social qui, par des multiples voies, conduit à en caresser le projet. L'absence d'Etat de droit (ou la disparition de celui-ci) détruit l'une après l'autre toutes les médiations entre l'Etat, les hommes politiques et l'existence sociale. Machiavel aurait peut-être vu la cuisine d'une « humeur assassine » dans la façon dont les multiples facettes de la vie publique concourent pour insuffler haine et ressentiment.

Et elle conclut :

Aux diverses fabriques de la cruauté dans lesquelles se coulent les humeurs assassines, le droit pénal international tente d'opposer des digues. [33]

Bibliographie

Ouvrages d'Edith Fuchs.

Livres

Entre chiens et loups -dérives dans la pensée allemande des XIX°-XX° siècles. Préface par Bernard Bourgeois. Paris, Le Félin 2011 (Prix Osiris -Académie des Sciences morales et politiques de l'Institut de France).
Écritures d'"Auschwitz" défiguration et transfiguration de l'histoire. Préface par Emmanuel Faye. Paris Delga 2014.
L'humanité et ses droits. Paris Kimé 2020.

Articles et contributions

« La banalité du mal comme absence de pensée » in Destins de la "banalité du mal" dirigé par M.I. Brudny et J.M. Winckler, Paris L'Éclat 2011 pp 147-162.
« La Bible du peuple allemand : Mein Kampf » in Les philosophes face au nazisme : avant, pendant et après Auschwitz, Philosophie Magazine 2015 pp 23-31.
« Un penseur divisé : Hannah Arendt ou la "passion de la polémique" » 2008 Revue d'Histoire de la Shoah n° 189 (pp 559-589).
« Entre témoignage et histoire : Saint-Denis-les-Sens 1940-42 » oct. 2013 Revue d'Histoire de la Shoah n° 199 (pp 445-456).
« Antisémitisme : de la "passion criminelle" à l'"errance de la pensée" » (pp53-68) ; « L'humanisme radical de Jean Améry » (pp. 163-174) ; « Lecture de Par-delà le crime et le châtiment de Jean Améry » (pp 166-182) Des philosophes face à la Shoah (Co-direction) Revue d'Histoire de la Shoah n° 207-oct.2017.
« Hitler lecteur de Nietzsche ? » Revue d'Histoire de la Shoah n°208 2018.
A paraître : Préface à republication de Charles Appuhn Hitler par lui-même d'après son livre "Mein Kampf" Paris Kimé avril 2021.

Ressources sur le crime contre l'humanité

O. Beauvallet, Lemkin, face au génocide, Michalon, 2011.
M. Delmas-Marty, I. Fouchard, E. Fronza, L. Peyret, Le crime contre l'humanité, PUF, collection « Que sais-je ? » 2010.
Y. Jurovics, Réflexions sur la spécificité du crime contre l'humanité, LGDJ, 2002.
B. Pasquier De Genève à Nuremberg, C. Schmitt, Kelsen et le droit international, Garnier, Paris, 2012.
V. Pratt, Nuremberg, Les droits de l'homme, le cosmopolitisme – pour une philosophie du droit international, Le Bord de l'eau, 2018.
P. Sand, Retour à Lemberg, Paris, Albin-Michel, 2017.

Ressources pour l'étude des controverses philosophiques autour des droits de l'homme

Les sources

E. Kant, Doctrine du droit, Droit et pratique, Vers la paix perpétuelle.
E. Burke, Réflexions sur la révolution de France, Hachette, Poche-Pluriel, Paris 1989.
A. Comte, 46ème leçon du Cours de philosophie positive, Hermann, Paris 1975.
Marx, La question juive, Aubier-Montaigne, Paris, 1971.
H. Arendt, Les origines du totalitarisme, L'impérialisme, 5ème partie, Arthème Fayard, Paris, 1982.

Les droits de l'homme et les religions

C. Arminjon, Les droits de l'homme dans l'islam shi'ite - Confluences et ligne de partage, Le Cerf, Paris, 2017.
D. Avon, La liberté de conscience : Histoire d'une notion et d'un droit, Presses universitaires de Rennes, 2020.

Les commentaires

B. Binoche et J.P. Cléro, Bentham et les droits de l'homme, PUF, Paris, 2007.
B. Bourgeois, Philosophie et droits de l'homme, PUF, Paris, 1990.
Y. Bosc et E. Faye (sous la direction de) Hannah Arendt, La Révolution et les Droits de l'homme, Kimé, 2019.
J. Lacroix et J.Y. Pranchère, Les procès des droits de l'homme. Généalogie du scepticisme démocratique, Le Seuil, Paris, 2016.

[1] Cité par M. Delmas-Marty, I. Fouchard, E. Fronza, L. Peyret, Le crime contre l'humanité, PUF, 2010, p. 4. La formule de Kant se trouve dans Vers la paix perpétuelle, 3ème article définitif, GF, Paris, 1991, p. 96.

[2] https://www.ohchr.org/FR/ProfessionalInterest/Pages/CrimeOfGenocide.aspx

[3] https://www.ohchr.org/FR/UDHR/Pages/UDHRIndex.aspx

[4] L'humanité et ses droits, Kimé, Paris, 2019, p. 74.

[5] Voir la bibliographie.

[6] Jean Améry, Par-delà le crime et le châtiment, essai pour surmonter l'insurmontable, Paris, Babel, p. 176.

[7] Id. p. 12, La lettre sur l'Humanisme, Aubier, Paris, 1957, p. 43 et suivantes.

[8] Tusculanes, V, III, 7 et II, 11-12. Sur Cicéron et l'Humanisme : F. Prost « Humanitas, originalité d'un concept cicéronien », Philosophies de l'humanisme, 2006, L'art de comprendre, n°15.

[9] H. Arendt, La vie de l'esprit, t.1, PUF, p. 251 Voir aussi dans M.Y. Brudny, M. Winckler (sous la direction de) Destins de la banalité du mal, De l'Eclat, Paris, 2011, l'article d'Edith Fuchs « "La banalité du mal" comme absence de pensée selon Hannah Arendt ».

[10] L'humanité et ses droits, p. 109.

[11] Id., p. 85. Sur le même sujet : D. Losurdo, Nietzche, le rebelle aristocratique, Delga, Paris, 2016.

[12] L'existentialisme est un humanisme, Gallimard, Folio-Essais, Paris, 1996, p. 59, 60.

[13] Logique, Vrin, Paris, 1979, p. 24.

[14] Voir Didier Fassin La raison humanitaire. Une histoire morale du temps présent, Paris, collection « Hautes Études », Gallimard/Seuil, 2010 ; et sa leçon inaugurale l'Institute for Advanced Studies de Princeton (exposé en anglais).

[15] E. Kant, Critique de la faculté de juger, °40, 1790, et Sur un prétendu droit de mentir par humanité 1797.

[16] Discours de la méthode, première partie, Œuvres, Pléiade, Paris, 1953, p. 126.

[17] Méditations métaphysiques, II, Œuvres, Pléiade, Paris, 1953, p. 278.

[18] Lettre à Elisabeth du 15 septembre 1645, Œuvres, Pléiade, Paris, 1953, p. 1207.

[19] Pacherie 1993 Naturaliser l'intentionnalité. Essai de philosophie de la psychologie PUF, Paris ; Dretske 1997 Naturalizing the Mind MIT Press "Jean Nicod Lectures series".

[20] Notre humanité, Fayard, Paris, 2010, p 154, 155.

[21] L'humanité et ses droits, p. 53 ; voir Les Essais, II, Apologie de Raymond Sebond.

[22] « Des coches », Les Essais, III, PUF, Paris, p. 913.

[23] L'humanité et ses droits, p. 65.

[24] Id. p. 121.

[25] Id. p. 115.

[26] Id. p. 118.

[27] Id. p. 130.

[28] J.L. Fabiani, Les philosophes de la République, Minuit, 1988.

[29] Id. 135.

[30] Id. p. 139.

[31] Id. p. 141, 142.

[32] Id. p. 148.

[33] Id. p. 126.

Sanglantes ferveurs

2016-10-20T14:48:00Z

De récentes parutions rappellent les effrayantes conséquences du fanatisme politique. Christian Ingrao enquête sur " l'Utopie " européenne des nazis, et Bettina Stangneth sur Eichmann en antisémite absolu dans l'Argentine des années 1950.

L'actualité du terrorisme rappelle sans cesse le fanatisme à notre inquiétude. Et renvoie, aussi, à la difficulté pour les chercheurs de le comprendre : comment aborder avec rigueur convictions délirantes ou irrationalité meurtrière ? Le nazisme, lieu de constructions idéologiques exaltées dont les ferveurs homicides ont laissé des traces nombreuses mais fragmentaires, constitue un terrain d'enquête à la fois propice et compliqué pour ces questions. C'est ce que montrent aujourd'hui deux parutions majeures.
Approcher au plus près les représentations et la vision du monde des nazis constitue ainsi, depuis plusieurs livres, le fil directeur du travail de Christian Ingrao, ancien directeur de l'Institut d'histoire du temps présent et spécialiste de la période. Dans La Promesse de l'Est, l'auteur s'intéresse cette fois à ce qu'il nomme " l'Utopie " du IIIe Reich, sa volonté de coloniser et de germaniser les immenses espaces conquis à l'est durant la seconde guerre mondiale. Pour les dirigeants SS et leurs cohortes d'experts dévoyés, les vastes territoires pris à la Pologne, puis à l'URSS, devaient voir renaître et se déployer une germanité purifiée – au prix d'un tri brutal et de l'élimination méthodique de leurs habitants, et tout d'abord des juifs.
Dans une enquête à la documentation parfaitement maîtrisée, variant les échelles et les modes d'analyse, l'auteur donne à voir toutes les facettes de l'avenir tel que les nazis purent un temps l'imaginer : l'expulsion violente des populations allogènes allait laisser place à des villages, pensés par des agronomes et des géographes, dans lesquels les colons seraient accueillis par de souriantes jeunes filles, incarnations du " care nazi ". Dans des pages fortes et neuves, il restitue ainsi la complexe pensée de l'espace qui sous-tend ces projets, de l'urbanisme aux réseaux de transport. Il dévoile leur ampleur invraisemblable : à l'apogée de leurs ambitions, en 1942, Himmler et ses hommes tablaient sur une germanité future de 600 millions d'habitants, de la Crimée au cercle polaire – au prix de la mort programmée de 25 millions au moins de Slaves et de juifs.
Ces politiques connurent un début de mise en pratique, en particulier dans la région de Zamosc, dans le sud-est de la Pologne, véritable " laboratoire " de la radicalité nazie et de son " ingénierie homicide ". En s'inscrivant dans la continuité du livre important et un peu oublié de Cornelia Essner et Edouard Conte, La Quête de la race. Une anthropologie du nazisme (Hachette, 1991), Christian Ingrao relate minutieusement le martyre de ces populations.
Dense, ambitieux, largement convaincant, le travail suscite aussi certaines réserves. La volonté, explicite dès le sous-titre (Espérance nazie et génocide), d'approcher affects et émotions, se heurte souvent aux limites des sources. Les plans nazis sont finement étudiés, mais leur dimension de " rêve " pas toujours étayée, et il arrive que l'emphase du vocabulaire (" la ferveur de la survenue utopique ") fragilise le propos. On aurait pu aussi mesurer les réticences ou les hésitations suscitées par ces projets grandioses et sinistres, par exemple chez les colons " germaniques " qui furent ballottés et déplacés autoritairement vers l'est : leur relative froideur aurait fait contrepoint à la ferveur ici soulignée.
La ferveur : voilà bien un terme qu'on n'associe pas habituellement à la personne d'Adolf Eichmann (1906-1962). La description qu'en fit Hannah Arendt, lors de son procès à Jérusalem (Eichmann à Jérusalem, Gallimard, 1966), fut tellement puissante que beaucoup l'imaginent encore aujourd'hui sous les traits d'un fonctionnaire zélé mais terne, étriqué bureaucrate de l'horreur, incarnant la " banalité du mal ". On sait cependant, en particulier depuis la biographie que lui a consacrée David Cesarani (Adolf Eichmann, Tallandier, 2010), combien la philosophe fut prise au piège d'un Eichmann metteur en scène de sa propre insignifiance, masquant, avec un rare talent pour la dissimulation, l'ampleur de son rôle dans l'extermination.
Eichmann avant Jérusalem, le livre que l'historienne et philosophe allemande Bettina Stangneth consacre à ses années de fuite en Argentine, permet d'aller bien plus loin. On y découvre d'abord la tranquillité inouïe de ces anciens nazis expatriés, ouvertement accueillis par le régime de Perón, très mollement recherchés par leur pays d'origine – à tel point que l'ambassade de RFA en Argentine délivra des passeports à la femme et aux fils du criminel en fuite Adolf Eichmann sous leurs vrais noms !
Surtout, par un travail d'une impressionnante ténacité sur les sources, pour beaucoup inédites, de cette période, manuscrits d'Eichmann ou de ses comparses et bribes d'enregistrements audio, la chercheuse restitue les discussions et séances de travail que les nostalgiques du IIIe Reich tinrent en 1957 dans le salon cossu de l'ancien SS néerlandais Willem Sassen, installé lui aussi à Buenos Aires. Eichmann s'y livre avec fierté. Et c'est effrayant : loin, très loin de l'employé de bureau ennuyeux qu'il se complut ensuite à incarner, il y laisse libre cours à un antisémitisme fanatique et absolu. Vantant ses convois qui, " au début, roulaient d'une manière qu'on pouvait qualifier de magnifique ", et la " performance de très haut niveau " que fut la déportation de 400 000 juifs hongrois en 1944, mais regrettant " toute une quantité de juifs qui, en soi, devaient être gazés et qui jouissent encore de l'existence aujourd'hui ". Avec une candeur rétrospectivement stupéfiante, et sans l'once d'un repentir, ces hommes pensent, par ces débats et ces textes, préparer le terrain à leur retour en Allemagne, voire, pour les plus exaltés, à une reprise du pouvoir.
Ces éléments sont puissamment mis en perspective par l'écriture de l'auteure, si l'on passe outre l'effet de découragement quelquefois produit par l'accumulation méticuleuse des sources. Car ce long livre est rédigé sur un mode particulier, qui allie précision documentaire, ironie et engagement moral, débusquant et dénonçant sans relâche les mensonges d'Eichmann. Il faut lire Bettina Stangneth, la suivre dans les complexes et sordides méandres des milieux ex- et néonazis des années 1950, pour saisir, sans filtre, avec une intolérable netteté, leur pensée et leurs mots : " Parce que ce sont les mots par lesquels la possibilité d'un monde moral agonise définitivement. "

André Lœz, un article paru dans le Monde.

Le crépuscule d'Arendt

2016-10-20T14:38:00Z

Un article de Nicolas Weill, paru dans le Le Monde des Livres le 06.10.2016.

Sommaire

Arendt et Heidegger. Extermination nazie et destruction de la pensée , d'Emmanuel Faye, Albin Michel, « Bibliothèque idées », 560 p., 29 €.

L'onde de choc produite par la révélation, fin 2013, des journaux de pensée écrits par Martin Heidegger (1889-1976) – les « Cahiers noirs » – et leur publication, voulue par le philosophe en guise de couronnement de ses œuvres complètes, a entraîné une réévaluation aussi globale que critique du « maître ». Elle n'épargne plus ses disciples, éclaboussés par la glorification du nazisme que ces notes et réflexions ont confirmée. Or, parmi eux, en tant que femme, juive et émigrée d'Allemagne après avoir été emprisonnée par la Gestapo, Hannah Arendt (1906-1975) a longtemps joué pour Heidegger le rôle de caution idéale.
Cette théoricienne de guerre froide, aujourd'hui devenue icône de certains penseurs postmodernes, a été formée, dans les années 1920, à l'école de Karl Jaspers et de Heidegger. Exilée, elle se détache du second (après avoir été sa maîtresse) avant de s'en rapprocher à deux reprises, au début des années 1950, puis dans les années 1960. En 1969, son enthousiasme retrouvé la fera aller jusqu'à lui décerner le titre ronflant de « roi secret de la pensée ». Il était donc important, après les « Cahiers noirs » (quatre volumes publiés à ce jour, non traduits), de réexaminer les liens entre la pensée arendtienne et celle d'un homme attaché plus profondément, et plus durablement qu'on ne l'imaginait, à la « vérité interne et grandeur » du national-socialisme.
Emmanuel Faye avait déjà, dans son Heidegger, l'introduction du nazisme dans la philosophie (Albin Michel, 2005), montré l'intrication de l'œuvre philosophique et du projet « métapolitique » d'inspiration nazie ou völkisch (nationaliste et raciste), et cela à partir des séminaires inédits de 1933-1935. Il traque cette fois l'influence heideggérienne la moins recommandable chez son élève Arendt.

Réquisitoire implacable

Sous l'inspiration de son amant et mentor de Fribourg-en-Brisgau, celle-ci aurait fini par rejeter l'universalité des droits de l'homme, professant, à bien lire ses Origines du totalitarisme (Seuil, 1972), un aristocratisme inégalitaire. À force de rendre la « technique », la modernité, voire les Lumières, coupables des atrocités du totalitarisme nazi, elle aurait contribué à jeter un écran de fumée sur la culpabilité allemande. Pis, en affirmant, dans Eichmann à Jérusalem (Gallimard, 1966), que le « chapitre le plus noir » de la destruction du judaïsme européen a été celui des Conseils juifs, nommés par les nazis pour administrer les communautés juives vouées à la mort, Arendt aurait, selon Faye, abouti à faire des juifs les coresponsables de leur propre anéantissement. Heidegger parle, lui, dans ses « Cahiers » de 1941, d'« auto-extermination » !
Le réquisitoire est implacable. Emmanuel Faye dit ainsi déceler, dans l'idée arendtienne selon laquelle l'effondrement de l'État et la montée en puissance d'une « populace » déracinée seraient la source du totalitarisme nazi, une stratégie de disculpation ou de minimisation du rôle des élites intellectuelle et universitaire allemandes, et donc de Heidegger. Autre exemple : la raison pour laquelle Eichmann incarne, chez Arendt, l'« absence de pensée » typique de la routine moderne (ce que recouvre la célèbre expression de « banalité du mal ») viendrait de ce qu'il est pour elle le contretype parfait du penseur par excellence, Heidegger.

Continuité entre « Être et temps » et les « Cahiers noirs »

Deux idoles, le maître et l'élève, sont brisées à la fois. L'ouvrage est sérieux, argumenté et précis. Est-il toujours convaincant ? En réalité, deux livres se superposent ici : à la critique d'Arendt se surajoute un exposé, souvent développé pour lui-même, de ce que les « Cahiers noirs » apportent à la lecture de Heidegger. Faye en profite pour s'attaquer à la dernière ligne de défense des apologistes de Heidegger. Tandis que ces derniers pensent pouvoir établir une coupure entre le monument philosophique Être et temps (1927 ; Gallimard, 1990) et les textes « métapolitiques » à connotation nazie des années 1930 et 1940, lui entend souligner la continuité entre Être et temps et les « Cahiers noirs » : derrière les concepts, en apparence neutres et purement philosophiques, d'Être et temps se dissimulerait une machinerie nationaliste exaltant la « communauté du peuple » et l'enracinement.
Dans ses analyses, pourtant, Emmanuel Faye abuse parfois de l'exploitation des silences prêtés à Heidegger (la « sigétique » ou l'art de montrer par le taire). Du coup, si ses commentaires sur Arendt sont souvent éclairants, la lecture d'Être et temps paraît en revanche réductrice. Pourquoi ne pas y lire ce qu'elle est aussi, une exploration encore actuelle des voies que la philosophie pourrait emprunter au-delà de la phénoménologie husserlienne et du kantisme ? Il manque peut-être des nuances pour que le tableau soit complet.
Nicolas Weill

Emmanuel Faye — Arendt et Heidegger. Extermination nazie et destruction de la pensée

2016-10-14T15:00:00Z

Un ouvrage d'Emmanuel FAYE (n° ISBN : 2226315136) paru chez Albin Michel.

N'y a-t-il pas une contradiction dans l'œuvre d'Arendt ? On y trouve une description critique du totalitarisme national-socialiste, mais aussi l'apologie de Heidegger érigé, malgré son éloge de la « vérité interne et grandeur » du mouvement nazi, en roi secret de la pensée.
L'étude des Origines du totalitarisme montre qu'Arendt développe une vision heideggérienne de la modernité. Dans Condition de l'homme moderne, la conception déshumanisée de l'humanité au travail et le discrédit jeté sur nos sociétés égalitaires procèdent également de Heidegger.
En outre, des lettres inédites montrent qu'Arendt a décidé de marcher sur les pas de Heidegger avant leurs retrouvailles de l'année 1950. Il s'agit d'une adhésion intellectuelle, irréductible à la seule passion amoureuse, et qui mérite d'être prise au sérieux.
Certes, Arendt ne partage pas l'antisémitisme exterminateur de Heidegger confirmé par ses Cahiers noirs. Que devient cependant la pensée, lorsqu'elle se voit instrumentalisée dans l'opposition – nouveau mythe moderne – entre Heidegger, le « penseur » retiré sur les hauteurs neigeuses de sa hutte de Todtnauberg, et Eichmann, l'exécutant sans pensée, le « clown » muré dans sa cage de verre ?

André Glucksmann, un philosophe combattant du monde

2015-11-11T21:51:00Z

Parfois véhément, loin d'être académique, André Glucksmann pratiquait une philosophie batailleuse. Une vigilance politique permanente.

Sommaire

Chacun pourrait le constater : les « histoires de la philosophie » ou les « dictionnaires des philosophes » ne contiennent presque jamais l'entrée « André Glucksmann » - dont le nom peut être plus facilement trouvé si on passe par « nouveaux philosophes », le groupe informel d'intellectuels né et façonné par les médias au milieu des années soixante-dix, comprenant, entre autres, Bernard-Henri Lévy, Guy Lardreau, Christian Jambet, Jean-Paul Dollé, Jean-Marie Benoist ou Maurice Clavel. Indice mineur, sans doute, ou, chez les rédacteurs de ces ouvrages, léger mépris pour toute philosophie qui ne répond pas aux critères de l'académisme.
De fait, André Glucksmann n'a pas été un philosophe académique, et sans doute se fichait-il d'être dans des panthéons. C'est avec un ouvrage sur la guerre, et sur Clausewitz, qu'il fit son entrée sur la scène de la pensée, témoignant déjà de ce que la philosophie n'était pas pour lui un exercice de style, un jeu de concepts, une tentative de simplement expliquer ce qui est, mais une guerre justement, une bataille, une usine à fabriquer avec les mots et les idées des armes capables de désintégrer les dogmatismes, les idéologies, les totalitarismes, la raison d'Etat au nom de laquelle l'Etat trouve toujours raison d'opprimer et de priver de liberté. On lui a reproché parfois, lorsqu'il participait à des débats, d'être trop véhément, trop violent : il ne cédait rien, en réalité, de l'éthique de la conviction qui était la sienne. D'Auschwitz à la révolte de Budapest, du Vietnam au Rwanda, de Sarajevo à la Pologne de Solidarnosc, à la Yougoslavie, au printemps de Prague, jusqu'au goulag, puis à la question tchètchène et à l'islamisme : rien ne lui a été étranger, au sens où rien n'a fait - pas même les accusations de « transformisme », qui l'ont fait aller du maoïsme à un alignement aux côtés de Nicolas Sarkozy - qu'il renonçât à l'exercice de l'esprit critique, à l'exercice, justement, de la philosophie, conçue non pas comme système idéel, ni uniquement comme logique, ou esthétique, ou éthique, mais aussi attention vigilante, surveillance, politique et (demeurant d'une certaine façon marxien sinon marxiste à cet égard), transformation du monde, action sur le monde.

André Glucksmann avec Bernard Kouchner à Paris en décembre 1985.

Photo Alexis Duclos. Gamma Rapho

Happé par Eschyle

André Glucksmann connaît ses premiers succès avec deux de ses livres, la Cuisinière et le Mangeur d'hommes, réflexions sur l'Etat, le marxisme et les camps de concentration et les Maîtres penseurs. Dans l'un, il dénonçait, avec d'autant plus de force que cela venait d'un homme qui avait été communiste et maoïste, la férocité des régimes communismes et leur capacité à étouffer toutes les libertés au nom de la liberté et de la promesse d'avenir radieux, et rapprochait le totalitarisme communiste du totalitarisme nazi. Dans l'autre, il mettait à nu les procédés par lesquels, « sous couleur de savoir », même les plus grands philosophes - de Fichte à Marx, de Hegel à Nietzsche et à Freud - « ont agencé l'appareil mental indispensable au lancement des grandes solutions finales du XXe siècle ». On le dira trop passionné, excessivement cynique… Or, si dans Passion et cynisme, publié en 1981, il exprime son amour passionné et acritique pour la culture et la civilisation de l'Occident - dont les thuriféraires se trouvent généralement appartenir aux vieilles et nouvelles droites -, ce n'est pas pour glorifier une « pureté » occidentale, car un simple regard en arrière suffit à percevoir le mal que l'Occident a produit et semé, mais pour souligner sa capacité à voir le mal, à « fixer l'horreur ». Cette terascopie (teras = monstre, scopie = vue), dont le paradigme est à chercher dans l'Orestie d'Eschyle, est précisément, aux yeux de Glucksmann, ce qui « sauve » l'Occident, en ce qu'elle est une « vue pure du défaisant en tant que défaisant », un face-à-face avec ce qui défait, détruit et ruine, et sans la perception de quoi rien ne pourrait être fait ou refait, bâti, construit.
De l'itinéraire de Glucksmann qu'à gauche on juge « involutif », ne doit pas être oubliée la façon dont, au début, le philosophe a été « pris », happé, par Eschyle et par les tragiques grecs - lesquels, avec Socrate, Diogène, Aristote, Montaigne et Bodin constituent les « phares », ou plus exactement les figures nyctalopes de Cynisme et passion - qui montrent dès l'aurore que la tragédie n'a pas édifié l'homme, mais l'a saisi « en creux », tel un « sentiment papillonnant ne se laissant saisir qu'à travers le geste qui s'efface ». L'homme est nuit, autrement dit, c'est dans la nuit qu'il voit, et c'est comme voyant dans la nuit que la tragédie grecque nous le donne à voir. Voilà la grande intuition du premier Glucksmann : c'est la nuit, et le manque, et la privation, et la guerre, et le Mal - qui sont « mère » originelle, terre d'origine, matrice première. Le fond noir est avant la lumière, ou, comme dirait Aristote, c'est l'aporie qui est première, la « voie dont on ne sait l'issue », qui ne dit pas où il faut aller, mais seulement la difficulté qu'il y a à aller. Cette difficulté, Glucksmann n'a cessé de l'affronter, tombant souvent, se relevant toujours. On ne doit pas y lire que l'homme, à l'état de nature, serait, mauvais, ni qu'il faut faire - idiotie - l'éloge du mal. Si mal il y a, il viendrait plutôt de ne pas avoir cru que voir le mal n'était pas mal, car l'homme s'accorde sur le mal, et non sur le bien, sur ce qu'il ne faut pas faire, et non sur ce qu'il est « prescrit » de faire, et d'avoir au contraire posé, comme idéal à atteindre (déjà chez Platon) l'idée de Bien. Tout le malheur des hommes est là : car si « dans le noir, on ne range pas d'un coup d'œil les bons d'un côté et les méchants de l'autre », en revanche, dès qu'on pose le Bien, on impose le discours de la division, de la guerre, de l'attaque, de la défense, et les lignes de démarcation - puis on se tue pour des questions de « bon » Dieu, de « bonne » société, de « bons » régimes, de « bons » principes.

Le fanatisme, fils aîné du système

Il est vrai que Glucksmann, à mesure qu'il avancera dans sa vie et dans ses combats, sera de plus en plus « politique » et traduira moins ses causes en termes philosophiques. Mais s'il ne la formulera plus ainsi, il ne se dépendra jamais de cette idée, à la lueur de laquelle toute sa biographie intellectuelle devient une « ligne » : lorsqu'on pose le Bien (quels que soient la personne, le tyran, le régime, la politique, la stratégie que ce « on » pourrait désigner), on pose aussi les moyens, parfois forcés, de l'atteindre, les moyens « sûrs » de l'atteindre (garantis par Dieu, par une structure politique, économique, militaire…), puis la certitude de le posséder, de sorte que sur cette certitude se fonde aussi la légitimité d'éliminer ceux qui, opposants, malfaisants, dissidents, ne le possèdent pas ou ne le recherchent pas. Le fanatisme est le fils aîné du système.
Le Bien (posé et imposé), la Vérité, la Certitude, voilà les valeurs léthifères par quoi s'autorise la propension à traquer, éliminer, enfermer, massacrer, les « aveugles ». Cette tentation, souvent réalisée en actes, Glucksmann la traquera partout, du néoplatonisme à… l'euro-platonisme des gouvernants d'aujourd'hui. Mais il indique aussi quelques antidotes : la folle sagesse de Diogène le cynique, l'apport « révolutionnaire » du dit réactionnaire Jean Bodin, philosophe du droit qui « fonde la souveraineté sur l'absence de consensus préalable », et les lumières du grand Montaigne, chez qui l'individu « ne symphonise à tout coup ni avec les autres ni avec lui-même ». Pas de doctrine, pas de consensus, pas de « symphonie », au nom de quoi les hérétiques, les dissidents, les cacophoniques sont désignés à la vindicte, destinés à quelque camp de travail ou de concentration. Seulement un peu de cynisme et beaucoup de passion, qui déstabilisent unanimismes et optimismes béats, tuent dans l'œuf le fanatisme. Seulement un peu d'incertitude.

L'éloge de l'étonnement

Ce principe d'incertitude, qui peut féconder les sciences, l'homme, quand il pense, croit, espère ou agit, le craint toujours un peu, car il n'a pas renoncé au vieux rêve, cauchemardesque, d'une « sagesse » scientifiquement déterminable, politiquement ou religieusement garantie, qui permettrait de régler les problèmes humains sur le modèle d'une science réglant les problèmes de la nature. C'est pourquoi Glucksmann fait aussi l'éloge (présent dans la philosophie dès sa naissance) de l'étonnement, cette faculté remarquable qui interdit aux concepts de devenir, au sens propre, « staliniens », c'est-à-dire en acier, et qui, tranchant « dans son propre vif », découvre « dans le sans-espoir de son absence de ressources, une ressource inespérée ».
Sans doute cette « positivité » a-t-elle peu à peu été « oubliée » dans l'œuvre de Glucksmann. On la perçoit cependant exprimée en d'autres termes, dans bien des ouvrages successifs, entre autres la Bêtise, de 1985. Faisant d'elle un concept philosophique, il y affirme que la bêtise - « évidence commune et pain quotidien » - est première, comme étaient premiers le noir et le Mal, que la raison est seulement seconde, que la bêtise n'est pas l'échappée ou le raté de la raison et que la raison ne se présente jamais que comme une maîtrise momentanée de la « bêtise-toujours-déjà-là ». Désormais loin de la gauche, il fustige la bêtise de gauche, du gouvernement mitterrando-rocardien mais aussi des régimes de l'Est, où « la prise de pouvoir gérontocratique n'a pas dissipé l'horizon d'horreur des dictatures hitlérienne et stalinienne ».
Mais il élabore également une véritable phénoménologie de la bêtise, et, grâce à la critique de la conception bergsonienne du rire ou l'exemple de l'Idiot de Dostoïevski, des réflexions de Kant sur le respect, de Cicéron sur l'amitié ou de La Boétie sur la servitude volontaire, il caractérise la bêtise comme « existence et comme logique », capable, elle aussi, de « desserrer » l'emprise des discours dogmatiques.
Il est prévisible que bien des parties des livres d'André Glucksmann, nées de l'impérieuse envie d'introduire dans le discours philosophique, social ou moral, une « actualité » empruntée à la politique politicienne, sont destinées à l'oubli. Quand resteront les « voix » et les voies dont il a tracé les linéaments, incarnées l'une par Heidegger, l'autre par Socrate : la première est impraticable, ouverte par un penseur qui porta l'uniforme nazi, et qui a donc « cédé », la seconde par un philosophe qui n'avait comme certitude que celle de ne rien savoir, et qui a pu mettre en discussion les coutumes, les habitudes, les pratiques et les pensées de ses concitoyens, et qui, fidèle à lui-même, ne céda rien, sur la justice, et accepta même de se soumettre à un pouvoir dont il avait pourtant dénoncé l'arbitraire et la bêtise - jusqu'à donner sa vie. D'une certaine manière, André Glucksmann aura aussi été « socratique », usant maintes fois de l'ironie pour déstabiliser les visages multiformes du dogmatisme.

Une éthique de la conviction

Il suivait, on l'a dit, une éthique de la conviction - même lorsque ses convictions déroutaient ceux qui s'estimaient ses amis, même lorsque ses convictions le faisaient changer de bord politique. A propos de la menace nucléaire, il eut l'occasion de louer la dissuasion, qui est l'« entente de ceux qui ne s'entendent pas », car la dissuasion oblige à passer des rapports de force aux rapports de risque, introduisant ainsi l'exigence de ne plus jouer au plus fort mais de jouer au plus fin, d'avoir une « pensée vertigineuse », qui court sur la corde raide, très fine, reliant la certitude d'un côté et le nihilisme de l'autre, la croyance en une vérité « stalinienne » et la croyance qu'il n'y a, nulle part, une once de vérité. Dans l'entre d'eux - et c'est une vertu qu'on ne pourra pas ôter à André Glucksmann -, il y a le courage, lequel tient « sur une ligne de crête entre deux peurs », dans un équilibre précaire où rien n'est jamais perdu ni gagné définitivement.

Robert Maggiori

Mort d'André Glucksmann, le philosophe en colère

2015-11-10T21:58:00Z

Le philosophe André Glucksmann, né à Boulogne-Billancourt (Hauts-de-Seine) le 19 juin 1937 est mort à Paris, dans la nuit du 9 au 10 novembre. Il faisait le lien entre deux générations d'intellectuels, celle des Sartre, Aron et Foucault et les « nouveaux philosophes » ayant formé un groupe en rupture avec le marxisme dans les années 1970.

André Glucksmann a grandi dans un milieu juif d'Europe centrale et oriental militant sioniste de gauche. Ses parents venus de la Palestine mandataire passent à l'internationale communiste en se réfugiant en France à partir de 1933. Sous l'Occupation André Glucksmann subit le sort des enfants cachés. Tandis que son père au début de la guerre, sa mère s'engage dans la résistance.
Après la libération André Glucksmann, qui vit dans un quartier populaire, suit des études « classiques » qui le mène à l'École normale supérieure de Saint-Cloud. Il obtient l'agrégation de philosophie en 1961. L'itinéraire de ce jeune homme qui évolue alors dans la galaxie communiste croise celui d'un des rares intellectuels de centre-droit de l'époque Raymond Aron dont il devient l'assistant à la Sorbonne, alors qu'il participe aux événements de mai 1968. Avec lui se plonge dans les problèmes géopolitiques, nucléaire et notamment sur la philosophie de la dissuasion. D'où son premier livre Le Discours de la guerre (L'Herne, 1967).
Classé parmi les « maos », figures de la Cause du peuple faisant l'intermédiaire entre les intellectuels de renom et la base militante, il va se faire l'un des thuriféraires de la Révolution culturelle chinoise, avant de rompre spectaculairement avec le marxisme en publiant La Cuisinière et le mangeur d'homme (Seuil, 1975) qui se vendra à des dizaines de milliers d'exemplaires.
Son itinéraire est désormais marqué par l'aventure des « nouveaux philosophes », qui sont parmi les premiers à envahir les plateaux de télévision, dont celui d'Apostrophe en 1977, et à diffuser largement leur pensée en rupture avec les idéaux communistes, auprès du grand public. La fin de cette période consiste en une initiative prise par cet homme de terrain autant que penseur consistant à emmener aussi bien Sartre qu'Aron à l'Élysée pour demander au président Valéry Giscard d'Estaing d'intervenir en faveur des réfugiés vietnamiens, les « boat-people », quittant le Vietnam communiste (« Un bateau pour le Vietnam).
Prompt à diffuser ses indignations, il sera l'une des voix qui lors des guerres yougoslaves des années 1990 se font entendre pour soutenir l'intervention contre la Serbie en 1999. Quoique se revendiquant toujours de gauche, il se convertit de plus ouvertement à l'atlantisme et à des positions pro-américaine fustigeant le « pacifisme ». Il est un des avocats constants de l'interventionnisme au nom des droits de l'homme que ce soit en Libye ou plus récemment en Libye. Vieil adversaire du président Vladimir Poutine il prend également la parole en faveur des indépendantistes tchétchène.
Par une tribune au Monde du 29 janvier 2007 il annoncera son soutien à Nicolas Sarkozy dont il s'éloignera du fait du rapprochement de ce dernier avec M. Poutine. Dans Une Rage d'enfant (Plon, 2006), il avait, en racontant ses souvenirs, expliqué les ressorts de son style et de son action toujours marqués de colère, face aux misères du monde.

Nicolas Weill
Journaliste au Monde

Quand Christiane Taubira décrit la traite négrière, source du racisme

2015-05-07T15:22:00Z

Petit précis de pensée politique plus que livre d'histoire, " L'Esclavage raconté à ma fille ", écrit par la garde des sceaux en 2002, est réédité.
Source : Le Monde du 7 mai 2015

C'est une histoire qu'on n'apprenait pas (pas encore) à l'école. Christiane Taubira l'a découverte en ses vertes années dans les bibliothèques, à Paris, cette histoire oubliée qui sommeille dans de confidentielles monographies, une histoire de sang, de drames, d'épices, de viols, de tortures et de meurtres. Avec ses héros inconnus, ses rebelles et ses héroïnes, Lumina en Martinique, Solitude en Guadeloupe, Romaine en Guyane.
Christiane Taubira a bûché l'histoire de la traite négrière et de l'esclavage pour sa loi du 21 mai 2001, qui leur reconnaissait le statut de crimes contre l'humanité. Jack Lang, alors ministre de l'éducation, avait indiqué à la députée guyanaise que le sujet avait été retenu pour le concours des droits de l'homme René-Cassin de tous les lycées de France, et elle était fort déconfite de n'avoir pas trouvé un seul bouquin utile pour les ados sur la question. C'est ainsi qu'elle a écrit et publié en 2002 L'Esclavage raconté à ma fille (Bibliophane), un aimable petit livre rapidement épuisé, et qui est réédité jeudi 7 mai dans une version légèrement augmentée (éd. Philippe Rey, 192 p., 16 €).
" Cette histoire terrifiante "
La garde des sceaux a deux filles et deux garçons, mais cette fille-là, c'est Nolywé – du nom, pour les distraits, de la fiancée de Chaka kaSenzangakhona (1787-1828), le fondateur de la nation zouloue. La petite avait une douzaine d'années en 2002. " C'est un livre pour une adolescente qui se pose des questions ", explique sa mère. Le livre est rapide et parfois un peu frustrant, tant de grandes figures sont à peine esquissées, mais " ce n'est pas un manuel de travail, c'est un survol de l'essentiel. J'espère seulement donner l'envie aux gamins ".
Christiane Taubira est comme toujours en son privé détendue, chaleureuse et passionnante. " C'est une histoire avec laquelle j'ai pris assez de distance. Plus jeune, je n'avais pas compris en quoi j'étais concernée. Jusqu'à ce que je réalise que la Guyane était une colonie où il y avait eu de l'esclavage. " C'est il y a presque vingt ans, alors qu'elle travaillait sur sa proposition de loi et qu'elle croyait avoir réglé ses comptes avec " cette histoire terrifiante ", qu'elle a retrouvé une rage oubliée pour ces 70 à 150 millions de gens arrachés à leurs terres d'Afrique, dont seule une trentaine de millions sont arrivés vivants, déportés aux Amériques – le mot déportation, à sa grande colère, a disparu du texte de loi.
" Il faut être lucide et rigoureux, assure la ministre. Lucide pour regarder la réalité : oui, c'est une histoire extrêmement violente. Rigoureux pour ne pas tolérer le relativisme, qui consiste à dire : il ne faut pas juger ça avec les yeux de l'époque. On sait maintenant que les esclaves ont résisté depuis le premier jour. Mais en Europe même, l'indignation a commencé aux alentours de la Révolution française, pour ne plus jamais s'arrêter. " L'Esclavage raconté à ma fille n'est pas un livre d'histoire, mais un petit précis de pensée politique, et la thèse de la ministre est simple : " Le racisme a été construit, élaboré, structuré pour justifier l'esclavagisme : sa source est là. Des préjugés existaient bien sûr auparavant, mais la doctrine qui consiste à construire une hiérarchie des races, à la valider, à la légitimer naît de la traite négrière et de l'esclavage. Avant la traite, ce qui n'était que des rapts devient une industrie organisée, pour les raisons purement économiques d'un capitalisme en pleine expansion. "
Christiane Taubira espère en cela contribuer à déconstruire les fondements du racisme, en chercher la source, revenir sur un terrain rationnel, pour en tirer des fruits. " La traite et l'esclavage ont été un accélérateur phénoménal de la diversité, cette déportation massive a fabriqué des métis, de nouvelles identités collectives. C'est la vie qui mélange, et c'est le plus grand présent que l'humanité ait reçu d'une histoire absolument abominable. "
L'histoire de l'esclavage, du métissage et de la diversité a bien sûr un écho aujourd'hui. " Les gamins des cités, qui sont nés ici, avec la barre d'immeubles qu'ils ont toujours vue : leur vie est là, et en même temps ils sont porteurs d'un héritage familial. Ce n'est pas une contradiction, c'est un enrichissement, assure Christiane Taubira. Quelque chose est en œuvre, très entravé par le manque de mixité sociale, d'accès au savoir, aux cultures, aux loisirs. Et quand la République est partie, les voyous s'installent, et aujourd'hui les prêcheurs. "
Elle garde cependant espoir. " La France est mieux préparée que d'autres à comprendre la complexité du monde. Parce qu'elle a gardé des outre-mers, dans les trois océans. Elle ignore ce trésor, fruit de son histoire, qui permet de trouver l'altérité familière. "
Franck Johannès

“La traite des êtres humains est le fait de recruter une personne, de la transporter, de la transférer, de l'héberger ou de l'accueillir à des fins -d'exploitation. Soit avec l'emploi de menace (...). Soit par un -ascendant légitime (...) par une personne qui a autorité sur elle ou abuse de l'autorité que lui confèrent ses fonctions. Soit par abus d'une situation de -vulnérabilité (...). Soit en échange ou par l'octroi d'une -rémunération ou de tout autre avantage ou d'une promesse de rémunération ou d'avantage. "
Article 225-4-1 du Code pénal.

“La grande et inestimable leçon que nous laisse la sombre et longue traversée de la traite négrière et de -l'esclavage est de nous donner à voir le monde dans sa -pluralité, de nous inviter à saisir que le seul immuable, le seul -indissoluble est l'altérité.

C'est la possible promesse, par une attention à tous et à chacun, en particulier pour les jeunes -générations qui se sentent -refoulées aux confins de la -République, de la réémergence d'une conscience civique. "

Extrait de L'Esclavage raconté à ma fille, de Christiane Taubira (éd. Philippe Rey, 192 p., 16 €).